HUGO FLORES
HUGO FLORES explores autobiographical memory as a symbolic territory, invoking affections, traumas, and family legacies in an intimate and shared artistic gesture. Through multiple visual languages, the artist constructs a poetics where truth and fiction intersect, giving shape to an imaginary marked by repetition, attentive listening, and collaboration.
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How would you describe your practice? My artistic practice is structured as an autoethnographic investigation, centered on the exploration of my biography as a symbolic and affective territory. It is an ongoing process of constructing meaning, in which subjectivity, family heritage, and traumatic memory are summoned as sensitive material for the work. In recent years, the presence of my family has become structural, not only in the investigative dimension but also in the operative dimension of producing the pieces. This gesture of transgenerational collaboration strains the boundaries between the intimate and the collective, the authorial and the shared, reconfiguring the studio or the home as a relational space where memory is processed and trauma finds the possibility of elaboration and, eventually, healing. My practice does not privilege a specific medium but is guided by the conceptual and sensitive needs of each project. The work manifests in multiple languages: drawing, painting, sculpture, high-relief, photography, video, and installation, rejecting disciplinary hierarchies and affirming transversality as a way of thinking and making art. In this process, the work becomes a field of presence, where body, time, and matter intertwine in a phenomenology of affect and listening.
How do you define your work process? My process begins with a gesture of introspection: a gaze directed toward autobiographical memory, where I seek to identify “corrupted files”, affective fragments. These diffuse or distorted memories resist linear narrative and totality. The decoding of these memories happens sometimes individually, sometimes in intimate collaboration with close family members, in an exercise that combines listening, sharing, and collective elaboration of the past. Along this path, symbols begin to emerge almost organically: forms, images, or gestures that reveal themselves as significant residues. I appropriate these symbols, incorporating them into my visual language in a deliberately enigmatic way. I often resort to repetition, an almost compulsive device, that refers to the logic of trauma and its insistent return. This repetition, however, also carries a ritualistic potential, functioning as an attempt at reinscription and re-signification. The choice of materials is a central stage in the process, due to their capacity to carry latent meanings, evoke sensory and affective memories, or establish tensions between presence and absence. Material, therefore, is not neutral: it is vehicle and language, body and sign, guiding both the poetics and the installation dimension of the work.
What references, images, or symbols appear in your work? The symbols that populate my work are multiple and stem from profoundly diverse contexts, intertwining personal, historical, and sometimes fictional references. They do not follow a systematic logic, but rather emerge as constellations of meaning, often intuitively, traversing memory, the imaginary, and the collective unconscious. Among these recurring elements are animals such as snakes, scorpions, blackbirds, and lions, each one imbued with symbolic layers that oscillate between the archetypal and the intimate. Objects like rulers, reeds, needles, and hammers evoke both the universe of measurement and precision and that of violence and transformation. Bodily fragments, hands, fingers, feet, appear as extensions of action, touch, and embodied memory. I also incorporate references such as song lyrics (notably from Pulp), which function as emotional triggers and narrative devices. Architectural elements, such as walls, refer to physical and symbolic barriers, evoking separations, limits, and exclusions. Mythological figures, such as Laocoön, arise as metaphors of shared suffering and tragic resistance.
To what extent do truth and fiction intertwine in the autobiographical dimension of your works? In my practice, truth and fiction do not oppose each other, but rather coexist in an ambiguous and fertile zone that characterizes the autobiographical dimension. Memory, as raw material for the work, is not a neutral repository of facts but an unstable, fragmentary field subject to reconstruction, both conscious and unconscious. In this sense, what is "remembered" is inevitably shaped by processes of affectation, forgetting, desire, and projection. The symbols I use, whether animals, bodily fragments, everyday objects, or mythological figures, function as poetic devices that condense subjective experiences. Instead of representing “facts” from my history, they stage zones of affection, trauma, desire, or belonging. Many of them emerge from a shared process with members of my family, where testimony and invention intertwine in a space of listening and creation. Fiction, in this context, is not an escape from truth, but a way of fabulating it: of giving form to what cannot be said directly. As Roland Barthes proposes, the “I” of autobiographical discourse is always a construction, an enunciated subject that unfolds and (re)invents itself. My practice deliberately embraces this condition, exploring the autobiographical as a territory where truth and fiction overlap to generate meanings that are both personal and shareable.
Finally, what are you currently working on? Collaborative work has become an increasingly present and structuring dimension in my practice. In particular, the collaboration with my mother has introduced new layers of meaning, a conscious shift toward lighter atmospheres, at times even humorous, that contrast with the emotional density that often permeates my production. This gesture of opening to humor and tenderness implicitly invokes a critique of defense mechanisms and the often ineffective methods of emotional, familial, or social protection. It is a shared vulnerability, which translates visually into poetic strategies of symbolic disarmament. Soon, I will be participating in a group exhibition at Centro Cultural Vila Flor, in dialogue with works by Luísa Abreu and Teresa Arêde.
HUGO FLORES explora a memória autobiográfica como território simbólico, convocando afectos, traumas e heranças familiares num gesto artístico íntimo e partilhado. Através de múltiplas linguagens visuais, o artista constrói uma poética onde verdade e ficção se cruzam, dando corpo a um imaginário marcado pela repetição, escuta e colaboração.
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Como descreverias a tua prática? A minha prática artística estrutura-se como uma investigação autoetnográfica, centrada na exploração da minha biografia enquanto território simbólico e afetivo. Trata-se de um processo contínuo de construção de sentido, no qual a subjetividade, a herança familiar e a memória traumática são convocadas como matéria sensível da obra. Nos últimos anos, a presença da minha família tornou-se estrutural, não apenas no plano investigativo, mas também na dimensão operativa da produção das peças. Esse gesto de colaboração transgeracional tensiona as fronteiras entre o íntimo e o coletivo, o autoral e o partilhado, reconfigurando o atelier ou a casa como um espaço relacional, onde a memória é elaborada e o trauma encontra possibilidade de elaboração e, eventualmente, de cura. A minha prática não privilegia um meio específico, mas deixa-se guiar pela necessidade conceptual e sensível de cada projeto. O trabalho manifesta-se em múltiplas linguagens: desenho, pintura, escultura, alto-relevo, fotografia, vídeo e instalação, recusando hierarquias disciplinares e afirmando a transversalidade como modo de pensar e fazer arte. Neste processo, a obra torna-se um campo de presença, onde corpo, tempo e matéria se entrelaçam numa fenomenologia do afeto e da escuta.
Como caracterizas o teu processo de trabalho? O meu processo inicia-se com um gesto de introspecção, um olhar dirigido à memória autobiográfica, onde procuro identificar “ficheiros corrompidos”: fragmentos afetivos, lembranças difusas ou distorcidas que resistem à narrativa linear e à totalidade. A descodificação dessas memórias ocorre ora de forma individual, ora em colaboração íntima com familiares próximos, num exercício que combina escuta, partilha e elaboração coletiva do passado. Neste percurso, símbolos começam a emergir quase organicamente: formas, imagens ou gestos que se revelam como resíduos significantes. Aproprio-me desses símbolos, incorporando-os à minha linguagem visual de forma deliberadamente enigmática. Muitas vezes, recorro à repetição, um recurso quase compulsivo, que remete à lógica do trauma e ao seu retorno insistente Esta repetição, contudo, também carrega um potencial ritualístico, funcionando como tentativa de reinscrição e ressignificação. A escolha dos materiais é uma etapa central no processo, pela sua capacidade dos materiais carregarem sentidos latentes, evocar memórias sensoriais e afetivas, ou estabelecer tensões entre presença e ausência. O material, assim, não é neutro: é veículo e linguagem, corpo e signo, orientando tanto a poética quanto a dimensão instalativa da obra.
Quais as referências, imagens ou símbolos que vão aparecendo no teu trabalho? Os símbolos que povoam o meu trabalho são múltiplos e provêm de contextos profundamente diversos, entrelaçando referências pessoais, históricas e por vezes ficcionais. Estes não obedecem a uma lógica sistemática, mas emergem como constelações de sentido, muitas vezes de forma intuitiva, atravessando a memória, o imaginário e o inconsciente coletivo. Entre esses elementos recorrentes figuram animais como cobras, escorpiões, melros e leões, cada um investido de camadas simbólicas que oscilam entre o arquetípico e o íntimo. Objetos como réguas, canas, agulhas e martelos evocam tanto o universo da medição e da precisão quanto o da violência e da transformação. Fragmentos corporais: mãos, dedos, pés aparecem como extensões da ação, do toque e da memória encarnada. Também incorporo referências como letras de músicas (notadamente dos Pulp), que funcionam como gatilhos emocionais e dispositivos narrativos. Elementos arquitetônicos, como muros, remetem a barreiras físicas e simbólicas, evocando separações, limites e exclusões. Figuras mitológicas, como Laocoonte, surgem como metáforas do sofrimento compartilhado e da resistência trágica.
Em que medida verdade e ficção se entrelaçam na dimensão autobiográfica das tuas obras? Na minha prática, a verdade e a ficção não se opõem, mas antes coexistem numa zona ambígua e fértil que caracteriza a dimensão autobiográfica. A memória, enquanto matéria-prima do trabalho, não é um repositório neutro de factos, mas um campo instável, fragmentário e sujeito à reconstrução, tanto consciente como inconsciente. Neste sentido, aquilo que é "recordado" é inevitavelmente moldado por processos de afetação, esquecimento, desejo e projeção. Os símbolos que utilizo, sejam eles animais, fragmentos corporais, objetos quotidianos ou figuras mitológicas, funcionam como dispositivos poéticos que condensam experiências subjetivas. Ao invés de representarem "factos" da minha história, eles encenam zonas de afeto, trauma, desejo ou pertença. Muitos deles emergem de um processo partilhado com membros da minha família, onde o testemunho e a invenção se entrelaçam num espaço de escuta e criação. A ficção, nesse contexto, não é uma fuga da verdade, mas uma forma de a fabular, de dar corpo ao que não pode ser dito diretamente. Tal como propõe Roland Barthes, o "eu" do discurso autobiográfico é sempre uma construção, um sujeito enunciado que se desdobra e se (re)inventa. A minha prática assume essa condição de maneira deliberada, explorando o autobiográfico como um território onde verdade e ficção se sobrepõem para gerar sentidos que são simultaneamente pessoais e partilháveis.
Por último, em que estás a trabalhar atualmente? O trabalho colaborativo tem-se tornado uma dimensão cada vez mais presente e estruturante na minha prática. Em particular, a colaboração com a minha mãe tem introduzido novas camadas de significado: um desvio consciente em direção a atmosferas mais leves, por vezes até cômicas, que contrastam com a densidade emocional que frequentemente permeia a minha produção. Esse gesto de abertura ao humor e à ternura convoca, de forma implícita, uma crítica aos dispositivos de defesa e aos métodos, frequentemente ineficaze, de proteção emocional, familiar ou social. Trata-se de uma vulnerabilidade partilhada, que se traduz visualmente em estratégias poéticas de desarme simbólico. Em breve, participarei numa exposição coletiva no Centro Cultural Vila Flor, em diálogo com os trabalhos de Luísa Abreu e Teresa Arêde
